史威登堡神学著作
10127.“要在坛上作挽回祭七天”表进入天堂和教会的流注的完整性。这从“七天”、“作挽回祭”和“坛”的含义清楚可知:“七天”是指完整或完全之物,如下文所述;“作挽回祭”是指从邪恶和衍生的虚假中洁净,也如下文所述;“坛”是神性良善方面的主之神性人身的代表(9388, 9389, 9714, 9964节),在此是指在天堂和教会中的(10123节)。作挽回祭并使坛分别为圣的小公牛的祭祀之所以要献上七天,是因为“七天”和“一周或一七”一样,表示从开始到结束的一个完整时期,无论长短。因此,“七天”也表示完整或完全之物。数字“三”同样表示从开始到结束的一个完整时期,因而也表示完整或完全之物。区别在于,“七”用于论述某种神圣事物的时候,而“三”用于论述任何事物的时候。
要知道,圣言中的所有数字都表示真实的属灵事物,这在来世是众所周知的;在那里有时满了数字的纸张从天堂降至下面的灵人。那些接受来自主的流注的灵人就在它们上面看见这些数字所表示的一连串真实事物,就好像是用文字写成的。有好几次我也被允许看见这种纸,还被告知,内层与天使相交的一些上古之人将他们教会的重要事物和天堂的奥秘包进并储存在数字中,为自己作一个纪念。由此可见,圣言中的所有数字都用来表示真实的属灵事物。事实上,在圣言中,没有一个音节是没有意义的,因为圣言不仅写给世上的人,同时也写给天上的天使。因此,圣言是由贯穿众天堂的神性构成的。
圣言中的一切数字都表示真实的属灵事物(参看575, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4364, 4495, 4670, 5265, 6175, 9659节);在圣言中,“七”意味着神圣之物(参看395, 433, 716, 881, 5265, 5268节);“七”还表示从开始到结束的一个完整时期,因而表示一个完整状态(6508, 9228节);“一周或一七”具有同样的含义(2044, 3845节);数字“三”具有同样的含义(2788, 4495, 4901, 5123, 5159, 7715, 9198, 9488, 9489, 9825节)。
至于“挽回祭”,它表示从邪恶和衍生的虚假中洁净,或也可说,它们的移走。由于“挽回祭”和“赎罪祭”具有这种含义,所以它们也意味着良善和真理的植入,以及这二者被主结合。之所以还意味着这种植入,是因为一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度,良善和真理就被主植入并结合到何等程度。因此,当假定这一个时,也就假定了那一个。事实上,主以爱之良善与每个人同在,因为祂爱所有人,并出于爱愿意将他们与自己相结合,这种结合通过爱之良善和信之真理实现。但一个人通过一种邪恶的生活而归给自己的邪恶及其虚假却挡了道,阻碍了来自祂的流注。由此明显可知挽回祭和赎罪祭是什么意思(也可参看9506节)。
内义
1540.如前所述(1020, 1283, 1401, 1403, 1408:1节),圣言的真实历史始于前一章,即第十二章。在此之前,确切地说,在希伯之前,它们都是虚构的历史。此处亚伯兰故事的继续在内义上表示主,尤表在祂的外在人与内在人结合,以至于构成一体之前,也就是在祂的外在人以同样的方式变得属天,成为神性之前,祂最初的生命,以及这生命是什么样。历史事件是代表主的,而这些话本身则表示那些被代表的事物。但由于这是一段历史,所以读者不可避免地将注意力集中在这些事件上;尤其是今天,绝大多数人,事实上几乎所有人根本不相信内义的存在,更不相信内义就存在于每句话中。即便内义被清楚证明至此,恐怕他们仍然不会承认它的存在。还有一个原因是,内义似乎与字义相去甚远,以至于几乎无法识别。然而,仅考虑到以下事实,读者也能看出,这些历史不可能是圣言或圣经,即:当与内义分离时,它们和其它历史一样,毫无神性可言;而正是内义使得圣言成为神性。
内义是圣言本身,这一点从已经揭示的许多事清楚看出来,如:
我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:15)
除此之外还有其它许多经文。主复活后也亲自教导门徒,摩西和众先知指着祂都写了什么(路加福音24:27);由此教导他们,凡圣言中所写的,无不关乎祂、祂的国和教会。这些是圣言的属灵和属天事物;而包含在字义中的事物绝大部分是世俗、肉体和尘世的,永远不可能构成主的圣言。如今的人们都有这样的特点,他们只感知到这类事物,几乎不知道什么叫属灵和属天事物。上古教会和古教会的成员则不然;他们若生活在今天并阅读圣言,根本就不关注字义,而是视字义如无有,只关注内义。如果有人以其它任何方式来感知圣言,他们必大为震惊。因此,古人所有的书都是以这种方式写成的:它们在内义上拥有不同于文字上的意思。
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